Kyzylorda-news.kz. Празднование Нового года как Ұлыстың ұлы күні отмечали на казахской земле издревле. Согласно Шакариму Кудайбердиеву название «Наурыз» пришло в кочевую среду из приграничных земледельческих оазисов, тогда как в кочевой тюркской среде первый день Нового года назывался «Ұлыс»: «Ескі қазақта (ескі түрікте) Жаңа жыл күннің аты – Ұлыс». Но правильно ли связывать Ұлыс как начало Нового года у казахов и кочевых народов Центральной Азии именно с днем весеннего равноденствия, то есть 21-22 марта? Об этом рассказала этномузыковед, доктор искусствоведения, профессор КазНАИ им. Т. Жургенова Гульзада Омарова.
«В целом, как следует из контекста празднования Наурыза, он отмечался как начало пробуждения природы, ее обновления, торжества «жизни» (весна, тепло) над «смертью» (зима, холод). То есть этот праздник был связан с культом Плодородия и культом Солнца, и был актуален не только для земледельческих культур, но и скотоводческих. Отсюда – главное приветствие в этот день у казахов «Мал-жан аман ба?», то есть «Жив ли скот и люди?». Интересно, что в этом приветствии благополучие скота стоит на первом месте, потому как – если все нормально со скотом, то и у людей все должно быть хорошо («Малы күйлiнiң жаны түгел болады»). Родственники, встречаясь после холодной зимы, обнимались (көрісу), поздравляли и угощали друг друга «наурыз коже», которое варилось на бульоне оставшегося от соғыма (зимнего запаса) мяса. Наурыз бата, наурыз өлең воспринимались как благопожелания хозяевам и друг другу – желали здоровья, благополучия, счастья, богатого приплода скота и т.д», – рассказала Гульзада Омарова.
Также профессор рассказала, что о культе Солнца у казахов свидетельствует и мифологические представления о Қызыр ата, который приходит на землю в ночь на день весеннего равноденствия и несет тепло и свет, а вместе с ним и құт (божья благодать, счастье, удача).
«Поэтому накануне, проводя в домах аластау (обряд очищения огнем) и выбрасывая хлам, старье, избавляясь от всего плохого («Көш, Қайрақан, көш!»), люди ночью бодрствовали, встречая и молясь Қызыр ата, а уже на рассвете старались не пропустить восход Нового солнца, Нового дня (наурыз) и поприветствовать его. Все это свидетельствует о том, что наряду с 12-летним животным (солнечно-юпитерным) циклическим календарем мүшел, по которому жили кочевники-казахи, большую роль играл в их хозяйственной жизни и годовой (собственно солнечный) календарь, по которому они определяли смену времен года и его начало, знаменующее Новый год», – объяснила Г. Омарова.
Встреча, празднование Нового года у разных народов мира, по ее словам, были часто связаны именно с движением Солнца, что нашло отражение в их календарях, ориентированных на зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. И по этому, годовому солнечному (иногда лунному или лунно-солнечному) календарю велись производственные и хозяйственные работы, подчиненные таким образом космическим циклам времени и их ритмам. Так, например, у славянских народов, в том числе и у русских, Новый год был приурочен к зимнему солнцестоянию (21-22 декабря), после которого начинался «поворот солнца на лето», то есть дни становились длиннее, а ночи короче. И с этого дня крестьяне готовились к земледельческим весенним работам, посеву урожая – заготовке семян, рыхлению почвы, подготовке рабочего инвентаря и пр. Недаром в новогодних «колядках» на вопрос «Коляда-маляда, зачем пришла?», Коляда говорит «Косу просить», а на вопрос «Зачем косу просить?» она отвечает «Траву косить».
«Точно так же степным кочевым народам нужно было начинать новые сезонные работы по выращиванию скота, но уже после окончания зимы, когда холодный сезон менялся на теплый, и нужно было перегонять скот с зимних стоянок (қыстау) на летние пастбища (жайлау). Но как и по каким признакам народ знал, что Наурыз, а вернее, Ұлыс наступает и нужно готовиться к его встрече, как значимого и большого (ұлы) события? Ведь это сейчас у нас есть календари, и мы точно знаем наступление Нового года. А в прошлом, в традиционных культурах именно астрономические наблюдения и знания, связанные с движением звезд (планет) и небесных объектов позволяли точно вычислять не только смену годовых сезонов, но и месяцев, суток и даже часов», – пояснила профессор.
Она также отметила, что по данным А.И. Мухамбетовой, исследовавшей тенгрианский календарь кочевников-казахов мүшел, счет времени по времени суток в этом календаре – это малый цикл времени, по месяцам – это средний цикл (12 месяцев), а по годам – большой цикл. Наиболее важное значение в жизни кочевника имел именно большой цикл, образующий период в 12 лет – мүшел (путь Юпитера вокруг Солнца) – он и составил оптимальную временную координату не только производственного, но и жизненного цикла у кочевников.
Профессор также привела в пример казахстанского ученого А.Токтабай, который в своей статье «Наурыз», исследуя феномен времени наступления «Ұлыс» у казахов, говорит о том, что наступление весны и весеннего равноденствия связано с движением созвездия Плеяд (Үркер), когда это созвездие в центральных регионах Казахстана можно увидеть на западном горизонте в момент солнечного заката. И также всем казахам было хорошо известно о том, что, когда Уркер располагается точно так же на восточном горизонте, это знаменует наступление холодов (осени), с наступлением зимы его можно увидеть в центре небосвода, в «чилля» же (то есть в шілде – 40 самых жарких дней лета) этого созвездия не видно совсем.
«Также ученый, опираясь на труды А.Диваева, А.Байтурсынова, М.Дулатова, указывает на относительную дату наступления весны в разных регионах, – добавила профессор. – Так, например, на юге (Сыр бойы) – это примерно период с 19 февраля по 20 марта и связывается он с таким явлением как «ұт» – лучи солнца начинают проникать в дверной проем юрты. В более северных же широтах бесповоротное наступление весны определяют, как уже указывалось выше, по Плеядам (Уркер) и их слиянию тоғысу с Луной именно в момент появления серпа нового месяца, то есть в новолуние. Таким образом, в разных регионах Казахстана дата Нового года или Ұлыс – не абсолютна. Соответственно, на юге или юго-востоке көрісу как встреча родных, которые зиму переживали в своих аулах и не виделись в течение всей зимы, происходило гораздо раньше, чем в центральных или западных регионах с более суровым климатом. И если сейчас в Казахстане көрісу накануне Наурыза отмечается 14-15 марта (как в западных регионах), то для южных регионов это уже немного запоздалый акт, так как я хорошо помню, например, что в моем детстве (в Алматинской области) наурыз-көже варили уже в первой декаде марта.
Конечно, в современной жизни в праздновании казахского Наурыза – Ұлыстың ұлы күні – мы берем за основу универсальную календарную дату весеннего равноденствия и отмечаем этот праздник в единстве со всеми восточными народами. Но вместе с тем необходимо передавать будущим поколениям и ценные народные знания, и исконные культурные традиции».